那一天閉目在經殿香霧中驀然聽見你誦經中的真言那一月我搖動所有的轉經筒不為超度只為觸摸你的指尖
那一年磕長頭匍匐在山路不為相見只為擁著你的溫暖
那一世轉山轉水轉佛塔啊不為修來生只為途中與你相見
對於很多人來說，西藏是個不可不去的地方。以上這幾句詩，抒發了藏民信徒追求真理（神）的欲望。西藏的誘惑，不單是那風光無限的高原景觀，它最吸引人的，是它帶給我們的哲學——它會改變我們的價值觀和人生觀。
我沒去過西藏，但耳渲目染地，卻在內心中形成了一種憧憬，或者說是理想，就像有一首歌唱的那樣：走進西藏，你會發現理想。
說到理想，我自一個不更事的少年時代起就有一大堆，有政治熏陶下產生的，崇拜他人而產生的，生活壓力下產生的。現在已過而立之年，就要邁進不惑之年了。破滅了的理想裝滿幾籮筐，剩下僅存的，每夜還在陪伴我進入夢鄉。在西藏找到的理想，是一種超越所有理想之上的理想，是所有理想破滅後所找到的真正理想，晃如佛祖釋迦牟尼當年在菩提樹下冥思後的覺悟。
聽很多到過西藏的人說，回來之後才發現自己原來生活在庸俗市儈的世界裡。政客們整天胡說八道，為了面子不懂裝懂；商業社會中爾虞我詐、官場中勾心鬥角、口蜜腹劍。因為社會缺乏誠信，我們要整天防範著別人，活得多麼累；還有那一切的狡詐都是為了錢錢錢，惡毒的醫生為了榨干病人的錢財而絞盡腦汁；電視新聞裡不是戰爭就是恐怖活動……我們每天為生活如此奔波忙碌，到底是為了什麼？是為了明天更好地生活？說穿了就是為了滿足永無止境的、不斷膨脹的物質的欲望。房子有了，車子也買了，我們為何還感受不到幸福快樂？
每個人的價值取向，成了他最重要的行為准則。人們往往以財富和社會地位作為衡量人生成功與否的標准。來到西藏，強烈的異域風情使你忘記了自己的來處。就這樣不知不覺地，你已墮進了它的陷阱。再說“自我”。自我是以價值觀為依據，對自己身心活動的認知和控制。但在西藏，作為自我存在基礎的價值觀改變了。西藏之所以被稱為純潔的聖地，是因為在這裡，沒有橫流的物欲遮擋，在神面前眾生平等的宗教觀念讓事物的表像和本質還原統一。你有的是錢，神佛不會多看你一眼。你貌若天仙，這裡少有人認同；你時髦或者樸素，別人不為所動；你是達官貴人，在這裡即使你高談闊論，也會沒有聽眾；原來的那套認知判斷標准失去了作用，新的標准卻又一時無法形成，於是“我是誰”之類的問題便油然而生，換句話說，“我”丟了。對於那些獨自旅行的人更是如此，他們徹底失去了與原有價值觀的聯系，只能一個人面對挑戰。方向、自我、自信，這一切都被西藏剝奪了，你的內心世界，其實已經一無所有。如果你仍然迷途不知返，你將會被西藏哲學重塑。
世上沒有絕對的東西，一切事物都是相對的。當事物成為相對，其對立面就可能因此消失。是非黑白、善惡好壞並不存在。精神有了方向，一切外力無法阻擋。失去了自我和自信的我們所看到的，乃是生命和世界的本來面目；我們所感受到的，乃是生命和意志的原動力。面對似乎恆古不變的規律和代代相傳的古老智慧，探索本源的願望自然而然在我們心中形成，讓我們思考時間、生命以及生命的動力。
我們要尋找的答案在這裡是存在的，而且對每個人來說，這答案都是唯一的，盡管每個人得到的答案實際上並不盡相同。
從西藏回來的人可能會有兩種結果：領悟者內心得到了解脫，更加明確了人生的目標和方向；無法領悟的卻陷入了更深的思考中，在理想和現實中左右彷徨。去過西藏的人大多都會愛上西藏，然後第二次、第三次進藏。回到現實生活中，你在西藏找到的精神方向在這裡並不存在或早已被人們遺忘，你本應迅速找回自我、自信等種種東西，但要回復正常生活，大概也需要一些日子吧。
藏族是一個只依賴宗教而不需要現代文明和科技的民族。他們對宗教的那種虔誠，讓每個身歷其境的人，內心中都會產生強烈的震撼和共鳴。西藏的寺廟連同西藏本身，都像是一個個無盡的黑洞。它們吸納一切能量，包括時間。這些被吸納的能量並入到西藏本身的能量之中，形成一個巨大的漩渦，這就是西藏的所謂“精神場”。你眼中所見的大地山川、一草一木都早已存在於這個巨大的場的包圍中。想想看，高原的風帶動經輪經幡，幾千年的智慧與魔魘一同回蕩在空中；成千上萬的信徒在這世界最高的地方用咒語召喚神靈，搖著經筒繞著特定建築或者自然景觀作永無休止的旋轉。雪山，本是一座山，被頂禮膜拜後成了神山，多少人千裡風塵到來，只是為了能與神山見上一面；湖，原是一個湖，被信徒繞行後卻成了聖湖，在此相會乃是前世修來的緣份。在這個巨大的漩渦裡，即使是旁觀者，也無法自持。站在一大群喇嘛之中，誦經之聲此起彼伏，你肯定會受到感染。在路上，當你見到那些信徒五體投地、三步一拜地向聖城拉薩進發時，你能對他們堅定的信念無動於衷嗎？即使你不懂佛教，也可以不信宗教，但集體信念和意志的力量，你又如何敢不信？！你還會嘲笑他們的盲目崇拜和愚昧嗎？開始時，你或者會以游客和局外人的眼光看著他們，但慢慢地，在這種彌漫著的氣氛中，心靈的感應會讓你開始理解他們。宗教的“欺騙性”，在於它為塵世間的人們設置了天國的誘惑、地獄的威懾，佛教中還有今生來世的因果說，意志薄弱的人很容易迷失自我，失去對心靈世界的控制而成為它的俘虜（信徒）。歷史上有不少人利用宗教來達到自己的政治目的，如洪秀全創立的太平天國等等。馬克思說過，宗教是人民的鴉片。藏族人“中毒”太深，是有客觀原因的。
西藏是地球的第三極，青藏高原上極為嚴酷的自然條件，錘煉出令人難以理解的藏民族。當地球上其他高原民族向低地遷徙時，他們仍然堅守在高原之上。試想，如果沒有宗教的麻醉，他們還會堅守到今天嗎？在西藏，時間，這個宇宙中的重要元素會被忽略掉，一切都恰如幾千年前般寧靜安詳，藏民的信仰依然如千百年前那樣虔誠。我想，時間會改變很多東西，但信仰和風俗是改變不了的，它在我們的腦海中根深蒂固，並且世代相傳。我看過一個關於西藏的攝影展覽，印像深刻，也聽過一個作家這樣描述拉薩：黎明時分，布達拉宮山下的村落中，人們整夜燃著酥油燈，保持室內的光明，當地的民俗認為這樣才能防止惡魔入侵室內；站立於村中，聽見家家戶戶的風鈴搖晃著，看見月光撒落身旁以及那一盞盞徹夜未熄的燈，心中充滿莫名的歡悅；早晨人們的禱告聲安撫已逝親人的靈魂，附近寺廟的誦經聲飄過來，將這種簡單而溫暖的祝福，帶給全世界的人。
藏族人給了我們很多有益的人生哲學，比如人和大自然的關系。雨來了，老人把神像舉過了頭頂；雨停了，老人頂禮膜拜，感謝上蒼賜與雨水。他們像古人一樣，保持了那種對自然的敬畏心理，他們畢恭畢敬地不斷向主宰自然的神靈禱告，願上蒼原諒他們的罪過，不要降罪於他們。因此，自然力量便與道德修養聯系在一起。與大自然相比，人類是如此渺小。在自然災害面前，我們是如此的被動和束手無策。其實，任何大無畏精神只是在災害面前我們互相激勵的自我安慰而已。毛澤東曾提出的“與天鬥、與地鬥”和“人定勝天”的豪言壯語，只是鼓勵我們積極進取的話而已，不可付之於實踐，畢竟我們對自然規律的認識還是少得可憐。隨著生產力水平的提高，人類幻想用自己的力量去改造自然。於是乎，我們劈山開路，移山填海，攔截江河，自信心極度膨脹。但人類的許多改造行為乃是愚蠢的舉動，結果導致環境污染、氣候變異和物種消亡，大自然變本加厲地向我們報復，我們有時為了探索而付出了沉重的代價。我們並不能主宰自然，它既是我們可愛的朋友，也是我們強大的對手，我們只能在不斷認識它的過程中，友善地與他相處。任何與大自然正面交鋒的行為都必將為自己帶來悲慘的收場。簡單說吧，你改變不了什麼，你渺小極了。相比起來，西藏人可沒有那麼多的痴心妄想，他們祖祖輩輩臣服於自然的力量，活在自然裡；就連會法術的巫師，也不過是借助於自然。這個簡單的道理，其實是大智慧。我們掰扯不開，只能接受挫折了。
還有藏族人對生老病死的看法，是一種超脫的境界，比起我們的不知要優勝多少。在高原惡劣的自然環境中，疾病和生命早逝隨時會發生在他們身邊，他們信奉的輪回說，完美地解釋了死亡：死亡——只是神把死者的靈魂暫時召喚去了，他日還要重生。最後的晚霞和最初的晨曦一樣，都是太陽的光輝。最後的死去和最初的誕生一樣，都是溫馨時光。因此，對於失去親人的人來說，並沒有眼淚和悲傷。這就不難解釋，為什麼他們會有堪稱世界上最環保的葬禮——天葬。
當我聽過朱哲琴所唱的西藏歌曲後，就再也無法抵擋西藏的引誘。我想，每個去西藏的人，內心都有某種衝動。當你發現現實世界是如此市儈和庸俗，當你覺得自己的愛情已是滄海桑田，當你感覺到內心已是傷痕累累時，你是很想放下繁華炫麗，找一處香格裡拉般的地方，為自己的心靈療傷，或者讓自己去尋找一種新的價值觀和人生哲學。西藏的寧靜安詳，藏民的純樸好客，你會重新找回那種久違的人與人之間的真誠。不管香格裡拉或者世外桃源，其實都並不在某個地域之內，只是存在於人們的內心之中。西藏在高原上，藍天是格外的藍，加上精神的力量到處被人誇大了，總會讓人相信這裡是離天堂最近的地方。
我要去西藏。
2003年6月10日於珠海