讀到這裡，你可能覺得我已經偏離主題太遠了，上面說的這些，與本章標題耶穌之神性何干？我的用意是，通過敘述基督教歷史與個人的一些經歷，逐漸闡明我自己對於耶穌神性的一些想法，而這些想法，不是幾句話能說清楚的。我提供不同的觀點，但對於耶穌的神性，我不做結論性的陳述。原因很簡單，我沒有百分之百的信心支持任何一種的結論。
回到丹· 布朗的小說《達芬奇密碼》。小說內容中最使我驚訝的，是我在本章開始時，引用的那段關於投票表決耶穌神性的對話。如前所述，抹大拉是否是耶穌的妻子，並不會從根本上影響基督教，但如果耶穌的神性消失了，那麼基督教作為一種信仰，也就失去了存在的依據。我是第一次聽說了有尼西大公會議上神性投票這件事，這件事對耶穌神性的損害，是非常嚴重的。耶穌究竟是位真神，還是位人造的神？如果那段對話代表的是丹· 布朗對這個問題的看法，那麼他通過對話提供的個人見解明顯是傾向於後者。
至於耶穌與抹大拉之間的真實關系，歷史上，宗教界學術界本來就有不同版本的說法，因此，丹· 布朗並非是第一個推定耶穌曾結婚的人。但使得這個話題突然引發了公眾如此廣泛的興趣，卻是丹· 布朗小說的功勞。他利用歷史上的一些疑案，利用達芬奇的知名度，真真假假編造了一個引人入勝的驚險故事，一下子吊足了讀者的胃口。據統計，閱讀了《達芬奇密碼》的讀者中，有19%的人由沒有立場變成了相信抹大拉是耶穌的妻子。假定全世界基督徒中有百分之十的人讀過這部小說，那就是4000萬人。丹· 布朗這部小說對基督教世界在某個重大事務上的影響，可以說是空前的。
與《達芬奇密碼》比較，我更喜歡丹· 布朗的《天使與魔鬼》。後者中的故事懸念更強更為引人入勝。在《天使與魔鬼》中，作者表現的已經不僅僅是寫作才能，還包括了一些更深層的東西。
歷史上，尼西大公會議確有其事。為制定統一的基督教義，羅馬皇帝君士坦丁召集了首次大公會議，以後，還舉行過多次會議。更重要的是，尼西大公會議確實在基督教義定型過程中起了決定性的作用。從而，有必要先看一看丹· 布朗版本的關於尼西大公會議的陳述是否完全准確。畢竟，丹· 布朗寫的是小說，不是歷史教科書。
從我找到的若干份材料中看（我相信是客觀的），所謂尼西大公會議上的議題之一是決定耶穌神性的說法，是不符合歷史事實的。耶穌的神性沒有被質疑，自然也就沒有最後的投票表決。從而，丹· 布朗的對話所要表現的最大主題，從根本上是偏離歷史事實的。在尼西大公會議上，與耶穌神性有關的議題有兩個，一是如何理解耶穌是神又是人的雙重身份；二是決定每年復活節的日期。其實從復活節日期成為議題（提彬自己也是這樣對奈芙講的）就可以推斷，尼西大公會議並未質疑耶穌神性，否則討論復活節還有什麼意義？
基督教的文字教義是聖經新約，其作者並非耶穌本人。這與聖經舊約不同。舊約最重要內容的作者們，本身多是舊約中的人物，比如“出埃及記”的作者就是摩西本人。新約的作者們是耶穌生前的門徒與後來的信徒。
在尋找答案的過程中，我發覺了另外一段不利於耶穌神性的歷史。新約定型前，還有其他一些早期基督教文獻，數量甚至可能超出最後收錄進入新約的文獻。這些早期文獻中，確有一部分，描述耶穌是人不是神。顯然，有權力決定新約最後正式版本的人，拒絕了所有耶穌非神的說法。於是產生了問題：耶穌真實的言行事跡，是否在後人閱讀的新約文字中，得到了最准確的表達？基督教教義中，有多少成分並不是耶穌的本意，或將永遠是一個謎。
為什麼耶穌神性的問題這麼重要？答案很簡單，只要你認同耶穌的神性，除非你是鐵了心非地獄不去，你就必然只能成為一個基督徒，你沒有其他選擇。從而，耶穌的神性成為基督教徒身份的充分必要條件。
如果質疑耶穌的神性，那會怎樣？我的兩位基督徒朋友，進神學院的是其中一位，曾經分別與我有過類似的對話：
“曾經在地球上行走過的人中，你承認耶穌具備最高尚的完美人格，是嗎？”他們問我。
“我基本贊成這樣的說法。”我回答。
“但是你同時又懷疑耶穌的神性，這豈不是意味著你認為耶穌編造了彌天大謊？你如何解釋彌天大謊與完美人格間的衝突？”
這的確是個道德邏輯難題。
首先我必須指出，如果你不是一個無神論者，那麼耶穌具有真實的神性，是一個需要認真對待的可能性。我個人對此的態度是，我既不接受也不拒絕耶穌的神性，我已經在前面說過我這樣做的原因，因為對任何一種可能，我都沒有充分的信心。
但即便是模棱兩可，在討論兩可中的“非神”傾向時，我仍然必須應對前面的道德邏輯難題。我可以想到兩個可能的答案。
第一個可能的答案是，如前所述，基督教的新約並非出自耶穌之手，而是門徒與信徒們的作品。這與佛教相似，釋迦牟尼生前也沒有留下直接的記錄，結果是，盡管首批信徒們書寫的記錄明白指明釋迦牟尼非神，但後世的演繹卻將釋迦牟尼徹底神化，以致當今的佛教實踐，我認為完全背離了佛學的真諦。至少在中國是這樣。我對於佛教的一些想法，將集中在下一章“神佛PK”中陳述。
第二個可能的答案是，耶穌在青年時期的某個時候，由於某種機緣，自我意識中形成了超自然的救世使命感。對他來說，這個超自然使命感是真實的，更是真誠的。使命感決定了他的行為，成為他短短一生的根本動力。
馬太福音中記載，耶穌在十字架上臨終前曾痛苦地呼喊：“神啊，神啊，你為什麼拋棄我？”想一想這句話潛在的含義，恐怕不難發現，這句話與耶穌此前的言行，與他一直表現的信心，是不一致的。
對耶穌這句話，我一直感到困惑，並且迄今也沒有聽到過令人信服的解釋。
耶穌到底在想說什麼? 應當怎樣來理解他這句實際上是最後的遺言？有沒有可能，是極度痛苦中的耶穌，突然產生了對自己使命感的懷疑與對眼前殘酷現實的恐懼，而爆發出的對於生命的最後的絕望的呼喚？