早就知道藏民的虔誠，從遙遠的地方，一步一叩首，俯身、貼地、起立，再叩首，一路拔山涉水，風餐露宿，歷盡艱辛，朝拜到拉薩。
這次進藏，無論是在青藏路上、川藏路上，還是在拉薩的大昭寺、布達拉宮，都可以看到他們虔誠朝拜的身影，即使這種行為與自然融合，已成為西藏一道司空見慣的獨特風景，每次看到時，我仍不禁感到震撼、感到疑惑，究竟是一種什麼力量支持著這種行為，處在我們的角度，是永遠難以理解的。
如果沒有親眼見到，一定無法體會那種震撼，你會驚嘆宗教的魔力，驚嘆這種魔力對人精神的控制和主導，我始終在想，為什麼佛教到了西藏，被賦予這種了新的形式，而令人如此的虔誠的宗教，是通過怎樣的渠道傳播和繼承的呢？
佛教發源於印度，公元 7世紀初引進到西藏，先後經歷了前弘期、朗達瑪滅佛期，在後弘期達到輝煌的鼎盛。藏傳佛教雖然在表現形式、信仰習俗等方面與漢傳佛教有所區別，但在弘揚發慈悲心，抑惡揚善，以正見破除三界煩惱，追求解脫等等理念方面是一致的，推崇利益一切眾生的價值觀念。
一種宗教得以繁衍生息，一定有其適合的背景。藏區大多處在海拔較高、氣候惡劣的自然環境裡，交通不便，物產匱乏，天然生存的基礎差，在過去漫長的歲月中，幾乎處於封閉的、與世隔絕的狀態，缺失物質文明發展的必要條件，在這樣的背景下，物質的發展自然緩慢，甚至是停滯。沒有物質的發展和追求，一個民族要想生存，只有靠精神的引領，而佛教正滿足了這種生存的需要。引導人們從善、積德，獲得心靈的平和圓滿，最終得到正覺、普渡人生，達到成佛的最高境界，將希望寄托於來生，而生命不滅、永世流轉輪回的觀念也因此根深蒂固。所以死並不可怕，並不痛苦，只是新生命的開始，對死亡有了這樣的理解，還有什麼恐懼呢？單一精神的追求，使其他的一切都不重要，所有物質的、有形的一切只是為了達成佛願、與佛融合服務的，活著就是積德、行善、信仰，而不是享受，有了這樣單純的信念，還會有什麼煩惱呢？
沒有煩惱、沒有恐懼，也就沒有了物質發展的動力，形成一個循環的邏輯：因為物質的匱乏，轉向精神的追求；而精神追求的目的，也更忽略了物質的發展，彼此互為因果，正如佛教本身追求的靈魂輪回。
因為佛教在藏區的傳播、發展有了特殊的背景，自然也就有了獨特的形式。這種信仰，是那種極其單純的、純精神的信仰，對物質幾乎是沒有任何要求的，對佛的信仰和崇拜成了生活的全部。所以，朝佛者風餐露宿、長途跋涉，而毫無怨言。相反，能夠走在朝佛的道路上，能夠親身走進佛，親近佛，沐浴在佛祖慈悲的目光裡，在佛的面前表達自己的虔誠，乞求眾生的平安幸福，感受佛祖的溫暖和保佑，對每一個信徒來講都是一種幸福，一種榮耀，朝佛歸來，會得到大家的尊重和崇敬，朝佛者自身也會感覺更平和、更幸福。
什麼東西一旦達到純精神的領域，就達到了終極的顛峰。所以，我想，其實對西藏的追求和理解不應該是籠統的所謂精神家園，而應該是一種理想的至高境界。只有精神的、不可觸摸的、無形的、沒有現實參照的，才會有永恆的力量，讓人無法懷疑、無法否定。這也正是某些主義的失敗，因為他們所宣揚的是有現實參照的，讓人可以看到理想與現實行為的背離，既而令人懷疑，遭人唾棄。
對宗教的這種感悟，令我感覺，人活著，其實還是需要一點信仰的。在紛繁復雜的現實世界裡保留內心一塊純淨的領地，保留一份可以憧憬的希望，可以令人心境平和，無論怎樣的辛苦、失敗、孤獨、寂寞，都不會使人徹底的絕望，因為信仰是堅定的、真誠的，那片心底的純淨永遠不會欺騙自己，任何時候，都會給人精神的支撐，讓人有一個可以歇息的家園。
而現在的很多人包括我自己，就是因為缺少一種信仰，所以時常感到茫然，總有一種莫名的煩躁，不知道究竟什麼樣的生活才是自己想要的，物質的貪欲是無限的，而精神又總是感覺寂寞空虛，所以我總是不快樂。但即使明白了這一點，也仍然做不到，也許因為悟的不夠透，道行不夠高。