瓦揚庫立（Wayang Kulit）的表演鐵定隨時吸引巴釐島觀眾，瓦揚庫立的故事取材自印度史詩拉瑪雅那和瑪哈巴拉塔，描述其中英雄、仕女的故事，這些故事已經演出好幾個世紀，卻還能吸引觀眾一遍又一遍地去看。瓦揚庫立是非常好的娛樂，但是巴釐島民也知道，在一再重復演出的故事當中，有重要的道德意義和人性的闡述。影子戲的真正來源並不清楚，然而，許多巴釐島的現代瓦揚庫立都是從爪哇演變過來的，爪哇的馬加巴希王國的難民在十四世紀逃到巴釐島時，帶著他們用棕櫚葉寫成古老故事的手稿一隆塔。巴釐島現存的瓦揚庫立經由幾世紀的必編，和爪哇原版有很大的不同，雖然今日的隆塔（必世紀來已經重新抄寫過）仍然包括影子戲表演的規矩，每個村莊對於這些規矩的解釋則各有不同。
神聖的影子
多數瓦揚表演被視為神聖演出，多數人相信，第一個瓦揚是黃教徒召喚祖靈與後代子孫對話而來。在熒幕上搖曳閃爍的影像是祖先的影像，投射的燈被視為太陽，照亮世界。有時候熒幕被形容為世界的代表，而達朗（dalang，操控偶像的人）坐著，代表最高神明，是所有操控木偶的人中地位最高的。
所有表演以卡優南（kayonan，樹的影像）或是巴巴得（babad，故事）開始，它可以是幕與幕之間的區隔，而當它出現在中間時，表示戲劇的開始或結束。卡優南上畫著樹，其中爭議指出，這代表生命之樹、通往超自然世界的門戶、山劃上森林。在卡優南出現的幕與幕之間，達朗找出標准的場景，依照所說故事安排布景。
然後影子戲偶一個接著一個介紹給觀眾，這並不表示巴釐島民需要介紹認識這些角色，他們早已倒背如流，每個要表演的影像會粘在香蕉莖上，一個一個擺好，觀眾才看得到他們的影子，不同的影像放在達朗的左、右邊、善良高貴的角色，諸如神明、國王、王子、公主和他們的僕人，擺在右邊，邪惡的角色如妖怪、惡魔和巫婆則擺在左邊。
伴奏的加美蘭（gamelan）樂團也是組成表演的一部分，樂師們透過音樂表達戲劇中的情緒，而且必須注意到劇幕中思緒的改變和不同偶像的出現。達朗以腳指頭夾住木榔頭，必要時用木榔頭敲打皮偶箱子為信號，口語的提示則隱藏在旁白當中。
設置場景
瓦揚庫立表演的舞台是一塊白色棉布熒幕，稱作吉德邦（gedebong），皮制平面的皮偶放在吉德邦上面，熒幕中間後方掛著油燈照射，閃爍的火焰在熒幕上創造出一種無聲又輕盈的效果。達朗或皮偶主人傾盆大雨在油燈旁邊操控皮偶演出故事。皮偶以水牛皮制成，輕過穿孔、著色，並加上金箔。皮偶通常有三條線綁著操作，一條控制身體，兩只手臂各一條，有些傳統巴釐島喜劇角色還有一個會動的下巴。
演出會用到的皮偶會小心翼翼地從儲藏箱，或稱格羅巴格（grobag）中拿出來，牛角手把插在香蕉樹干上，一直到需要皮偶演出時才拿出來。在達朗的兩邊各有一助手，後面則有四名樂師為表演伴奏。通常還會有一小群大人小孩跑到達朗那邊看熱鬧，因為後台的動作也很有趣。
瓦揚庫立的表演通常具有宗教功用，特別是在廟宇的奧大藍儀式當中，在這些場合中，瓦揚庫立在廟的中庭表演，旨在娛樂神明，然而數以百計的凡人觀眾也會擠進廟中，盡情享受表演的樂趣。其他生命循環儀式中也會有表演，比如說出生、銼牙、婚禮和火葬，也有可能請達朗來表演還願。瓦揚庫立也會在學校中演出，作為教學、政治工具，地方政府也用以教導家庭計劃。
雖然最普遍的故事源自印度史詩拉瑪雅那和瑪哈巴拉塔，也有其他來源。瓦洋甘布（wayang gambuh）取材自爪哇的班吉王子（Prince Panji）的愛情故事；瓦揚阿爾加（wnayang arja）則來自爪哇的馬加巴希時代宮廷故事。另外一種皮影戲則是有關猥褒的非正統派主角庫帕克（Cupak），和他高尚一點的弟弟葛蘭堂（Grantang）。
另外一種瓦揚被視為具有危險的魔力，稱為天吉特（tenget），或稱瓦揚卡龍阿朗（wayang calon arang），這是有關一個邪惡巫婆的故事，源自傳奇性艾雅藍加國王母親的故事。她因為施展黑魔術被逐出宮廷，她繼續她邪惡的路途，址到她變成朗打（Rangda）巫婆，據說她曾經以魔法意圖毀惡意圖毀滅她兒子的王國，因為她兒子不願意與他共謀推翻父親。當這個故事演出時，很多人相信如果沒有好好演出，對操控皮偶的達朗和觀眾都會有可怕的後果。
這反映出達朗一項重要的能力，就是他能夠叫喚村莊中使用黑魔術的人們，把他們變成壞心腸的家伙（然而事實上，艾雅藍加的母親是一位相當受尊崇的王後，她在庫得裡（Kutri）一幅畫像中被塑造成為女神度爾加（Durga），這並不是紀念壞心皇後的方式）。
另外一種以儀式為基礎的表演稱為瓦揚沙普來吉（wayang sapu leger），演出的目的在於治療或解救遭疾病，厄運的人。在巴釐島有幾個星期是由巴塔拉卡拉（Batara kala）所管轄，特別不吉的日子，他是時間的神明，而在不吉的那幾周出生的人，特別容易變成受害者，此時瓦揚的演出是要保護他們。故事演出戲中戲，首先演出眾神降臨人間，眾神在演出影子戲，吸引飢餓的卡拉不去吞噬他的獵物。負責演出瓦揚沙普來吉的達朗必須精神純潔，因為在演出當中他必須制作聖水，因此他結合了驅邪法師和祭司的身份。
說故事的天才
傀儡師是一個了不起的人物，他必須持續從著近六小時，不停說話，其他的技能和知識司樣令人印像。比如說，他必須操控一百個以上故事中，所有角色、戲幕和對話，他還必須在沒有劇本的情形下，藉由皮影戲傳達這些故事的內容。
由於瓦揚庫立眾多不同的種類，達朗必須懂原始創作的語言-卡威，加上高、中、低階巴釐島語，這些都是一場演出會用到的。在演出中出現的神明，必須以高階巴釐島語稱呼，貴族則用中階巴釐島語，平民角色則用低階巴釐島語。其中的喜劇角色潘那沙（panasar）除了提供笑料、諷刺和鬧劇以外，更必須將劇中的卡威語翻譯給觀眾聽。
達朗的文學知識還要加上巴釐島的宗教儀式和哲學、民谷故事和俚語，他還必須是熱練的喜劇演員，因為有些故事中的重要角色是提供翻譯的醜角。
一個重要的文本達瑪帕威揚加（Dharma Pawayanga）中詳細道出作為達朗的淵源、藝術和傳奇，其中指出達朗“具有口語語言的魔力，而且他的聲音可以說出任何可以發出的聲音。”
達朗也是一個語言藝術家，他必須知道如何用語言讓戲劇和皮偶演出生動，每個角色都有其獨特的說話方式，達朗必須從男性角色低沈的聲音，快速轉換到甜美的女性角色，再變成另一個粗魯的角色。
同時他也要很會唱歌，因為有時候他必須要將對話變成歌謠來美化戲劇。
要成為達朗需要花很長的時間來學習這些語言和能力，通常一個小男孩跟著他的父親演出音樂，或者作他的助手來學習大部分技巧，其他人可能因為興趣而跟隨達朗學習，也有其他人是從神秘的經驗學到做達朗的技巧。
加美蘭
所有到過巴釐島的人都會聽到加美蘭（Gamelan）的樂聲，。這些樂團的音調和旋律在巴釐島每個村莊的戲劇、宗教、社會儀式都會有，巴釐島民深深相信，如果沒有舞蹈或音樂，一個聚會就不完整。因為演出不但是為了伴奏，同樣也是娛樂神明和聚集的人群，因此光是聽到音樂，巴釐島民就會感到幸福。
加美蘭有很多不同種類，從伴隨瓦揚庫立影子戲演出，只有四個人組成的仁得瓦揚（gender wayang），到重要儀式中演出的40名以上成員的加美蘭功（gamelan gong）。許多樂團稱為加美蘭甘布（gamelan gambuh）或是加美蘭雷宮（gamelan legong），這些名字表現出他們與哪些表演配合。可考的紀錄中，至少有二下種以上的樂團，不過年輕的樂師還在繼續實驗開發新的形式。
加美蘭中有許多不同的樂器，大部分包括附有竹子共振體的銅鍵，還有成排的銅鑼，而且這些銅鑼有精細雕刻、鑲金的木制邊框。不同的樂器有不同功用，比如說岡薩鑼（gong gangsa）聲音高亢，用來演奏急促的旋律；卡龍鑼（gong calung）和珠伯拉格鑼（gong jublag）聲音較低，演奏一般旋律，並非所有樂器會一起演出。
加美蘭的中心是兩個鼓（kendang），一個是公的，另一個較大的被認為是母的，這兩個鼓控制音樂和節奏，鼓手以手或鼓棒擊鼓。手持的鐃鈸（cengceng）加重音樂，持續敲小鑼（kempli）使樂團一起演出，其他樂器還包括笛子（suling）和只弦提琴（rebab）。
銅鑼和其他金屬樂器的制作延續幾世紀來的手制傳統，調音工作五單或比較不常見的七音以一片一片敲打來完成。然而音准並沒有標准，每個樂團有其獨特的音調。對巴釐島民而言，這是天經地義的事，每樣樂器的聲音都必須來自銅，這也顯示出當地所信仰，加美蘭的樂器也有魔力。沒有人會跨過樂器或是冒犯樂器神，這些神也要在特定日子中祭祀、供奉。
一種很特別的加美蘭稱為加美蘭吉格（gamelan jegog），源自遮布蘭那統治時期，其中樂器是竹制的，以包覆的音槌敲打竹子，發出深沈純淨的聲音。最大的竹子樂器長達三公尺，直徑30公分，樂師演奏時必須坐在樂器上面。
在巴釐島，加美蘭的意思不只是樂器，還包括巴釐島上數以千計演奏者，幾乎每個村莊的游廊（bale gong）都有一組樂器，不同邦加也可能有自己的加美蘭，所有人都可以加入音樂社團（seka），集體擁有、維修樂器。
也有兒童加美蘭社團，數目可能多達兩千個，參加的兒童年齡在九到十二歲之間。